学佛的三大误区 你入“坑”了吗？
文/耀行法师
1
对“迷信盲修”误区的分析
每天烧香拜佛念佛求发财求平安，而不明白因缘果报，依仗诸佛菩萨保佑，并相信死后得生善处。
以学佛为时尚之事，为标榜自己学佛而贴上诸多标签，比如，盲目跟风地佩戴佛珠、拜见高僧名僧等，特别崇拜和追随有神通者。平时以神通或感应为目的。
诸如此类“迷信盲修”型，是学佛行人的修行误区。
中国佛教因历史变革问题及民间信仰的影响，在国内信众来看，偏于迷信的占了大半。绝大多数都是对佛菩萨有所求。
即使寺院本身，也会为了迎合大多迷信的信众，在寺院设立抽签、打卦、开光护身符，以及各种超度、祈福的法会。
搞庙产经济，并非真正的佛法，此类现象在一定程度上会误导信众，错误认为寺院无非就是消灾祈福的场所，从而忽视了寺院是了脱生死的修行道场。
修行人对超自然能力的向往，主要原因是把这种境界当作解脱修证的体现，从而满足自己的目的。
《楞严经》卷九关于五十阴魔中，有详细说明修行人，因五蕴的作用，每一阴修到一定程度就会有相应的境界出现，且五阴各自有十种情况，共五十种神通胜境，但当事人并不是真正证入无漏圣位。
经云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”因耽着五蕴魔而又受群魔的扰乱。可见大多神通者除自身五蕴魔现前，还受外魔灵媒干扰，借助灵媒之力。
灵媒主要是鬼神或者畜道仙类。修行人若去崇拜神通，并以此类神通者为师，不去修习戒定慧三无漏学。亦或自身贪著得神通，我慢心起，诽谤佛陀的教法，破佛制的律仪，自谓证圣，大妄语成。
此类情况，“弟子与师多陷王难，失与正受，当从沦坠”。
佛陀在祗树给孤独园时，一位年轻人因自己父亲生病过世，泪流面满的问佛陀：“父亲是一个很好的人为何活得不长久”？
佛陀说：“生老病死，人生无常。”
年轻人又说：“我父亲舍此身后，是在天堂还是在地狱啊？请求佛陀主持祭祀来给他加持，能让他住在天堂！”
佛陀让其拿盛满酥油的罐子丢入水中而打破。罐子自沉，酥油浮在水面。佛陀说：“十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。”
所以当生命终了，善业一定往上升，恶业一定往下沉。佛陀本身遵循因缘果报的原则，没有也不会去加持谁去天堂或诅咒谁下地狱，个人所造的善恶业力才能决定他以后的去向，因果报应，唯人自招。
所以，还有一些人烧香、拜佛、供僧、放生、造寺等，热衷于布施培福，祈福消灾。最具有代表的历史人物当属梁武帝，在梁武帝初见达摩时便问：他这一生都在造寺度僧，有多大功德？达摩却答复他：实无功德。
禅宗五祖云：
终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？
六祖亦云：
迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修复欲灭罪，后世得福罪还在，
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
可见，这种属于心外求法，遇事即求佛、求法、求僧。殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼；而不是求佛消罪业、得福报的。
于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。
2
对“逃避现实”误区的分析
有一类人，对本应尽的义务和责任不管不问，逃避现实，认为在社会群体生活中无法修行，喜静厌动，贪求禅定，只想着闭关或者住山生活。
诸如此类“逃避现实”型，是学佛修行人的误区。
修道和遁世往往有着不可割舍的关联，佛教的创始人释伽牟尼佛，本是古印度迦毗罗卫国的太子，为寻找解脱诸苦的方法而舍弃了妻儿王位，住山修行。
所以，很多人在现实生活中遭遇困境时，会把痛苦和烦恼的原因归结到外境上。并认为在复杂的社会中是无法修行，只有静处才可以修行。
这种抛弃本有身份，逃避现实责任的遁世行为，此以分别心为胜，所以对种种的境界自然就会进行拣择。
粗显喧闹的环境，会令人产生种种不愉快的情绪，于是便会对此境起憎恶之情，从而想要远离；而寂静安详的环境，会给人带来很恬静、惬意的感觉，于是自然而然对这样境界起欣慕之意，从而趋向。
凡夫、外道、小乘、权宗，其所修行，各皆有定，皆依妄想心而起修。
如楞严云：“纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。”此是诸凡夫天，乐修禅而未决择者，以此心所修之八定。
又云：“分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛。”则知一切外道，所修之定，亦同用缘影之心。
又云：“一切世间，诸修行人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。”是知，诸小乘人，所用之心，亦是此心。
又如来咄破识心之后，阿难说：“若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。兼此大众，无不疑惑！”因为，能推者即是妄心。因皆有缘虑之用，亦得名心。然并不是真心。因为，妄心是真心上之影像。
故经云：“汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。”若执此影像为真。影像灭时，此心即断。
故经云：“若执缘尘。即同断灭。”以妄心揽尘成体，如镜中之像，水上之泡。迷水执波，波宁则心灭。迷镜执像，像灭则心亡。心若灭时，即成断见。
上面阿难说的“此大众”应摄权教菩萨，以始教权乘，全取第六识，作我、法二空观。其所修之定，有入定、住定、出定，亦非究竟坚固之性定。以上诸所修之定，虽有止散入寂之用，但不至于究竟。
故《坛经》云：“唯论见性，不论禅定解脱。”
古德云：“修行要在动用中修，不一定要坐下来、闭起眼睛才算修行。这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道。”
怀让禅师对马祖云：“磨砖岂能成镜，打坐岂能成佛”的公案，正说明，修行的关键不在寻着一个静处，而是识自本心。
三祖在《信心铭》中的说∶“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”这一席话，可谓说尽禅宗大意。这是禅的根本法则。“拣择”，即分别。语言文字也是拣择，是一种分别知识。
所以赵州说他“不在明白里”，即对世界无是非、无分别。
3
对“广学不修”误区的分析
有一类人，不以三皈依为基础，广读各种佛学典籍，但实无半分实修上的证悟。只是用意识心去分别比较和思考各种教义，并以唯物主义思想的价值判断去考证历史。
诸如此类“广学不修”型，是现代学佛行人的修行误区。
娑婆国土是以音声作佛事，众生耳闻而得完成。而众生之所以能听闻圣教，正是此心向外攀缘，分别如来说法的声尘而得。
正如《楞严经》：“如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。”就如同法会中在座的各位，在听我讲法，有声而又有分别，才能完成听法的过程。
若心不在焉的话，如来说法，则如风来疏竹，风过而竹不留声，只是徒劳。正是有此心的缘虑作用，才会记住佛陀的圣言量。
能听闻正法、正闻熏习，并且能够领悟所闻之法依之起行，也正是此心思维分别的作用。
但是，如果只去闻思而不去修行的，如同数他人家珍，说食不饱。当自己的恶习种子生起现行时，虽然明白大道理，该怎么做不该怎么做都懂，但是却没有定力去行持。这样，恶习无法断除，便会使恶习进一步熏染种子。最终还是无法解脱。
《楞严经》的缘起便是因为佛陀十大弟子中多闻第一的阿难尊者，在面对和自己有着宿世姻缘的摩登伽女，正是因定力不足而落入婬席，摩登伽女对其婬躬抚摸，阿难在比丘戒体将要毁之时，佛以楞严咒救之而为其开演楞严妙法。
如经中所说：“虽有多闻，若不修行，与不闻等。”就是说，如果自己只是知道很多道理，但是从来不去按照道理去正确的修行，和那些不明白道理的人是一样的。
如果不去实修，虽然看的经书著作很多，也是用意识心去分别，徒增知见。
虚云禅师说：“学道的人，须真实，不可挂羊头卖狗肉；但向己求，莫从他觅；但有言说，都无实义。说是假，行是真，学佛不论修何法门等，总以持戒为本，如不持戒，纵有多智，皆为魔事。 ”
用攀缘心贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打坐，或参参禅，一曝十寒，终不得益。
所以，学佛的第一步，应以三皈依为基础。佛法深如大海，为信乃入。在“信”的基础上做到“信受奉行”。以三皈依，进而五戒十善，乃至菩萨戒。因戒生定，因定发慧。此慧非世间聪慧，而是能破见思二惑而到彼岸的。
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